史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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8455.“营周围有一层露水”表依附于它自己的平安的真理。这从“露水”的含义清楚可知，“露水”是指平安的真理(3579节)。“露水”之所以表示平安的真理，是因为它在早晨从天上降下，并像细雨一样落到草地上。它还含有一种甜味或愉悦感，比雨所含的更多，使得田野里的青草和庄稼欣欣向荣。“早晨”表示一种平安的状态(2780节)。至于何为平安，可参看前文（2780, 3696, 4681, 5662节），即：它就像地上的黎明，使人的心智充满快乐。平安的真理就像黎明之光。这个被称作平安真理的真理是存在于天堂并来自主的神性真理本身；它影响那里的所有人，无一例外，并使得天堂成为天堂。平安含有对主的信靠在自己里面，这种信靠就是相信祂主宰一切事物并供应一切事物，并且祂将人引向一个良善的目的。当一个人相信关于祂的这些事时，他就处于平安当中，因为这时，他什么都不怕，对要到来之事的忧虑也不会干扰他。人达到这种状态的程度取决于他对主的爱有多深。
一切邪恶，尤其对自我的信靠，都会夺走平安的状态。人们以为当某个坏人因诸事顺遂而平静欢乐时，他就在平安中。但这不是平安，它是属恶欲的平静和快乐，只是伪装成平安的状态。在来世，这种快乐因是属平安的快乐的对立面，故变成了不快乐；事实上，这种不快乐就隐藏在它里面。在来世，外层会一层一层地被卷走，甚至直到至内层。平安是一切快乐的核心，甚至是处于良善之人的不快乐的核心。因此，他脱去外在之物，平安的状态就越显现出来，他就越充满极乐、祝福和幸福，而极乐、祝福和幸福的源头就是主自己。
关于存在于天堂中的平安状态，可以说，它是无法用任何语言来描述的那种；并且只要他还在世上，它也无法通过源自世界的任何概念进入人的思维和觉知。那时它超越他的一切意识或感觉。心智的平静，诸事顺遂所带来的愉快相对来说什么也不是；因为这些只影响心智的外在部分。而平安影响所有人的至内在部分；它影响最初物质，以及人里面物质的开端，由此扩散并倾注到同这些物质和它们的开端。它将一种愉悦的感觉带入它们里面；给他的观念形成所在的部分，因而给他的生活目的带来极乐和幸福，从而将
他的心智变成一个天堂。
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10205.“不可使异样的香上到这坛上”表除了源于对主之爱的敬拜以外，没有源于其它任何爱的敬拜。这从“香”和“异样”的含义清楚可知：“香”是指源于爱的敬拜(参看9475节)；“异样”或“外人”是指那些虽在教会中，却不承认主的人(10112节)。由此明显可知，“不可使异样的香上到”表示敬拜若非源于对主之爱，而是源于其它任何爱，就不是敬拜。此处的情形是这样：对主的承认、信和爱是教会里敬拜的全部中最重要的事。因为承认、信和爱创造联结的纽带；承认和信在理解力中创造联结的纽带，而爱则在意愿中创造联结的纽带；这二者构成整个人。因此，凡在教会里不承认主的人都没有与神性的联结；因为一切神性都存在于主里面并来自主。与神性没有联结，就没有拯救。正因如此，敬拜若非源于对主的信和爱，而是源于其它任何信或爱，就不是敬拜。那些在教会之外的人则不然。因为他们对主一无所知，当他们出于自己的宗教信仰过着某种彼此仁爱、对神的某种信和某种爱的生活时，其敬拜就蒙主悦纳，他们当中大多数人都敬拜一个人形式的神。此外，在来世，当被天使教导关于主的事，即祂是在人形式中的神性本身时，他们也承认主。他们在何种程度上过着一种良善的生活，就在何种程度上出于信和爱来敬拜祂(参看2589-2604节)。
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